주요 담마 개념 1-4_‘담마-’와 ‘상카-라’의 차이(1)

‘담마-’와 ‘상카-라’의 차이(1)

 

원문(첨부파일) : Key Dhamma Concepts 카테고리의 'Difference Between Dhammā and Sankhāra' 포스트

- March 22, 2017; April 17, 2017; November 5, 2017; July 19, 2018 업데이트

 

상카-라(sankhāra), 상까따(sankata) 및 담마-(dhammā)의 차이에 대해 알아보겠습니다. 여기에 제시된 설명 중 일부는 현재 테라와다의 많은 텍스트에 나와있는 의미와 일치하지 않지만, 삼장(Tipitaka)과 완벽하게 호환됩니다. 그렇지 않다는 증거가 있으면 연락해 주세요.

 

* 첫째, ‘담마(dhamma)'라는 용어가 다른 문맥에서 다소 다른 것을 의미 할 수 있음을 아는 것이 중요합니다. ‘붓다 담마(Buddha Dhamma)’에서는 ‘붓다의 가르침’을 의미합니다.

* 담마-(dhammā, 끝이 a의 장음)는 주로 마음에 의해 생성된 에너지를 나타내는 데 사용됩니다. 그것은 또한 깜마 삐자(kamma beeja, 업 씨앗)이라고 불립니다.

* 그러나 ‘삽베 담마- 아낫따-(sabbe dhammā anattā)’에서 삽베 담마-(sabbe dhammā)에는 31영역의 세상에 속하는 모든 현상이 모두 포함된 것으로 보입니다. 닙바-나(Nibbāna)는 포함되지 않습니다.

* 포스트에는 다른 포스트로 많은 링크를 걸어 놓았습니다. 링크된 포스트를 반드시 읽을 필요는 없지만, 더 많은 정보나 설명이 필요하다면 읽어 보아야 합니다. 그러면 확실하게 개념이 잡힐 것입니다.

 

1. 담마빠다(Dhammapada, 법구경) 게송 277, 278 및 279에서, 상카-라(sankhāra)와 담마-(dhammā)라는 용어에 혼란이 있습니다. 그 세 게송의 첫 행은 각각 다음과 같습니다.

 

* (게송 277의 첫 행에는) ‘삽베- 상카-라 아닛짜-(Sabbē sankhāra aniccā)’가 있으며, ‘모든 상카-라(sankhāra)는 아닛짜(anicca)다’는 뜻입니다. 여기서, 아닛짜(anicca)는 ‘우리가 좋아하는 것이 우리를 계속 만족스럽게 해 줄 수는 없다‘는 뜻입니다. 더 적절하게 말하면, 장기적으로 볼 때, 결국 그러한 것들을 얻기 위해 계획을 세우는 것은 쓸데없다는 것입니다. 물론 우리는 이 삶을 살아가기 위해 필요한 것들에 대한 계획을 세워야 합니다.

* (게송 278의 첫 행에는) ‘삽베- 상카-라 둑카-(Sabbē sankhāra dukkhā)’가 있으며, ‘모든 상카-라(sankhāra)는 결국 둑카(dukkha, 괴로움)로 이끈다’는 뜻입니다.

* (게송 279의 첫 행에는) ‘삽베- 담마- 아낫따-(Sabbē dhammā anattā)’가 있으며, ‘모든 담마-(dhammā)는 아낫따(anatta), 즉, ‘종국에는 실속이 없다(도움이 되지 않는다)’는 뜻입니다.

 

2. 상카-라(Sankhāra)는 우리의 의도, 기대 및 꿈이며, 이를 충족하기 위해 말과 행동이 이어집니다. 상카-라(sankhāra)는 사실 우리의 현재 생각이라는 것을 아는 것이 중요합니다.

 

* 상카-라(sankhāra)는 단지 생각만 하거나, 말하거나 행동하는 것으로 이끄는 세 가지 유형모두를 의미한다는 점에 유의해야 합니다. 이 세 가지 유형은 각각 마노- 상카라(manō sankhāra), 와찌 상카-라(vaci sankhāra) 및 까-야 상카-라(kāya sankhāra)라고 합니다. 이 세 가지 유형은 모두 찟따(citta, 마음 또는 생각) 속에서 일어납니다.

* 누군가에게 ‘안녕하세요’라고 말한다면, 그것은 와찌 상카-라(vaci sankhāra)입니다. 무엇을 마시기 위해 거실에서 부엌으로 걸어간다면, 그것은 까-야 상카-라(kāya sankhāra)입니다. 그러나 이러한 행은 깜마 위빠-까(kamma vipāka, 업의 과보)를 일으키지 않는 행이며, 업의 면에서는 중성입니다. 그러나 누군가에게 욕하는 말을 한다면, 그것은 강한 상카-라, 즉 아비상카-라(abhisankhāra)이며, 깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 일으키게 될 것입니다.

* 상카-라(sankhāra)에 대해 더 자세한 것은 ‘Sankhāra – What It Really Means’ 포스트를 보세요.

 

3. 우리가 생성하는 그 상카-라(sankhāra) 또는 아비상카-라(abhisankhāra)가 비활성체 또는 생명체 형태의 발생으로 이끈다면, 그것은 상까따(sankata)의 발생으로 이끈다고 말합니다.

 

* 누군가 집을 만들고자 하면, 그 일에 대해 세심하게 생각하고(마노- 상카라, manō sankhāra, 및 와찌 상카-라, vaci sankhāra), 다른 사람과 그 일에 대해 의견을 나누고(와찌 상카-라, vaci sankhāra), 그 일을 하기 위해 행동을 취할 것입니다(까야 상카-라, kāya sankhāra). 이 경우에 상카-라(sankhāra)가 집을 만들었고, 그렇게 만든 집이 상까따(sankata)입니다.

 

4. 우리가 몸(즉, 몸의 움직임)으로 무언가를 할 때, 그것은 마음 속에서 일어나는 까야- 상카-라(kāya sankhāra)에 의해 제어됩니다.

 

* 우리는 로봇이 아닙니다(대부분의 하등 동물은 로봇과 같습니다). 우리는 생각, 말, 행동을 통제할 수 있습니다. 어떤 행동은 깜마 위빠-까(kamma vipāka, 업의 과보)에서 바로 개시되므로, 가끔은 우리가 단지 일을 하는 것처럼 보일 수도 있습니다. 그러나 원한다면 우리의 행동을 바꿀 수 있습니다. (사실인지 아닌지) 지금 바로 시도해 보세요.

* (누군가에게) 말하거나 혼잣말을 할 때, 그것은 와찌 상카-라(vaci sankhāra)를 포함합니다. 그것들은 또한 우리 마음속에서 생깁니다. 이에 대해서는 ‘Correct Meaning of Vacī Sankhāra’ 포스트를 참조하세요.

* 마노- 상카-라(manō sankhāra)는 깜마 위빠-까(kamma vipāka, 업의 과보)로 인해 자동으로 발생하는 생각입니다.

 

5. 위 3번에서 언급한 집을 지을 때에 도덕적이거나 부도덕한 의도를 포함하지 않을 수 있습니다. 따라서 깜마 삐자(kamma beeja, dhammā에 속함)가 되어 미래에 깜마 위빠-까(kamma vipāka, 업의 과보)를 가져올 수 있는 ‘강한 상카-라(아비 상카-라, abhisankhāra)’를 생성하지 않아도 됩니다. 이 경우 집을 짓는 행은 단지 상카-라(sankhāra)이며, 업의 면에서 중성입니다.

 

* 그러나, 예를 들어 사람을 죽이려는 계획 등은 마노- 상카-라(manō sankhāra)와 와찌 상카-라(vaci sankhāra)를 계획 단계에서 포함하고, 이에 따라 까-야 상카-라(kāya sankhāra)와 함께 그 일을 실행하게 됩니다.

* 이 경우, 모든 그 상카-라(sankhāra)는 아비상카-라(abhisankhāra)이며, 이는 미래에 동물영역(축생계)을 포함하여 아빠-야(apāya, 악처)로 재탄생하는 형태로 나쁜 깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 가져올 수 있습니다.

 

6. 아비상카-라(Abhisankhāra, 강성 상카-라)는 깜마 삐-자(kamma beeja, 업 씨앗)을 발생시키며, 이 깜마 삐-자(kamma beeja) 또한 담마-(dhammā)의 일부이며 자와나 찟따(javana citta, 속행 마음)가 만든 에너지입니다. 이에 대해서는 ‘Javana of a Citta – The Root of Mental Power’ 포스트를 보세요. 그들은 깜마 위빠-까(kamma vipāka, 업의 과보)를 가져올 수 있습니다.

 

* 그러나, 에너지가 없는 담마-(dhammā)가 있습니다. 예를 들어, 단지 과거의 메모리 기록 인 ‘나-마 곳따(nāma gotta)도 또한 담마-(dhammā)입니다.

* 죽음의 순간에 그런 강한 깜마 삐-자(kamma beeja) 또는 담마-(dhammā)는 ‘mananca paticca dhammēca uppaddati manō viññnan’라는 과정으로 연기를 이룹니다. 이 과정은 '담마-(dhammā)가 마나 인드리야에 접할 때, 마노- 윈냐-나(manō viññāna, 마노식)가 일어난다‘는 뜻입니다. 그 새로운 마노- 윈냐-나(manō viññāna)는 새로운 삶을 위한 빠띠산디 윈냐-나(patisandhi viññāna)입니다. 여기에 대해 더 자세한 것은 ‘What are rūpa? – Dhammā are rūpa too!’ 포스트를 보세요.

* 그래서 아비상카-라(abhisankhāra)의 결과로 새로운 삶이 형성됩니다. 이 새로운 삶의 형태는 상카-라(sankhāra)를 기반으로 했기 때문에 상까따(sankata)라고도 합니다.

 

7. 그 상까따(sankata)는 부도덕한 행동을 하는 중의 아비상카-라(abhisankhāra, 강성 상카-라) 때문에 존재하게 되었습니다. 그것(아비상카-라)이 나중에 깜마 위빠-까(kamma vipāka, 업의 과보)를 통해 상까따(sankata)로 존재하게 된 것입니다.

 

* 도덕적인 아비상카-라(abhisankhāra), 즉 뿐냐 아비상카-라(punna abhisankhāra, 공덕행)는 좋은 깜마 삐-자/담마-(kamma beeja/dhammā)로 이끌고, 이 좋은 깜마 삐-자/담마-(kamma beeja/dhammā)는 인간이나 데와(dēva, 천신)나 브라흐마(brahma, 범천)로 재탄생하게 이끌 것입니다.

* 부도덕한 아비상카-라(abhisankhāra), 즉 아뿐냐 아비상카-라(apunna abhisankhāra, 불공덕행)은 나쁜 깜마 삐-자/담마-(kamma beeja/dhammā)로 이끌고, 이 나쁜 깜마 삐-자/담마-(kamma beeja/dhammā)는 아빠-야(apāya, 악처 또는 사악처)로 재탄생하게 이끌 것입니다.

* 이것은 기본적으로 마음과 물질 사이의 연결 고리입니다. 이 경우에 상까따(sankata)는 루-빠(rūpa, 물질)이며, 이 루-빠(rūpa, 물질)는 마음에서 일어난 아비상카-라(abhisankhāra, 강성 상카-라)에 의해 만들어진 것입니다.

* 위 3번에서 언급한 그 집은 (이와 같이 만들어져) 존재하는 루-빠(rūpa)를 사용하여 단지 결합한 것입니다. 그러나 신통(abhiññā, 아빈냐-)력을 가진 자의 경우에는 새로운 루-빠(rūpa)를 창조하는 것 또한 가능합니다. 이 두 가지 경우 모두 상까따(sankata)라고 합니다.

 

8. 우리가 이 세상에서 경험하는 (형색, 소리, 냄새, 맛 및 신체 접촉을 포함하여) 모든 루-빠(rūpa)는 상까따(sankata)이며, 모두 예측할 수 없는 변화를 겪고 마침내 파괴됩니다. 이에 대해서는 ‘Root Cause of Anicca – Five Stages of a Sankata’ 포스트를 참조하세요.

 

* 요점은 자신의 행동, 말, 생각을 통해 자기 자신의 미래를 자신이 만든다는 것입니다. 이들이 아비상카-라(abhisankhāra)입니다.

* 그러나, 이 새로운 상까따(sankata)는 어떤 것이라도 영원히 지속되지는 않을 것입니다. 데-와(dēva, 천신)나 브라흐마(brahma, 범천)로 태어난다 하더라도 그 업력은 언젠가는 소진될 것이고, 그 (소진) 시점에서 나타나는 가장 유력한(강한) 깜마 삐-자/담마-(kamma beeja/dhammā)에 따라 다음 생을 시작할 것입니다.

* 단지 차이점은 아빠-야(apāya, 악처)에서는 많은 고통을 받게 되는 반면, 높은 영역에서는 ‘좋은 삶’을 누리게 된다는 것입니다. 우리는 모두 시작을 가늠할 수 없는 때부터 31 영역의 대부분을 거치면서 끝없는 윤회의 여정을 겪어 왔습니다.

 

9. 다른 중요한 점은 이 모든 ‘여러 영역을 거치는 여정’의 총체적인 결과가 괴로움(고통)이라는 것입니다. 이것은 우리가 즐거움을 추구하는 중에 더 많은 부도덕한 일을 하는 경향이 있고 대부분 아빠-야(apāya, 악처)에 태어났기 때문입니다.

 

* 기본적으로, 집이든 천신으로 태어나는 새로운 삶이든, 우리가 스스로를 위해 만드는 모든 상까따(sankata)는 결국 우리에게 만족스럽게 유지될 수 없다는 것입니다. 집은 수리가 필요하며 화재나 홍수를 당할 수 있습니다. 천신의 삶도 언젠가 끝나고 사악처로 돌아가게 될 것입니다.

* 이것이 ‘삽베- 상카-라 아닛짜-(Sabbē sankhāra aniccā)’, 즉, ‘모든 상카-라(sankhāra)는 아닛짜(anicca)다’라고 하는 이유입니다. 아비상카-라(abhisankhāra)로 인해 생성되는 모든 상까따(sankata)는 한정된 수명을 가지고 있으며, 더구나 그것이 존속하는 중에는 예상치 못한 변화(위빠리나-마, viparināma)를 겪을 운명에 처해 있습니다.

 

10. 우리가 일을 만족스럽게 유지하지 못하면 고난을 겪습니다. 사람이 수십억 달러를 벌고 좋은 가정을 가진다 하더라도, 죽을 때는 모든 것을 뒤에 남겨두고 떠나야 할 것입니다. 그러나, 죽기 전에도 겪을 다른 많은 경우(친구나 가족의 죽음, 질병, 재산 손실 등)가 있을 수 있습니다. 그것은 아닛짜(anicca) 특성 때문에 일어나는 위빠리나-마(viparināma, 예상치 못한 변화) 특성입니다.

 

* 그리고 그 고통의 근본 원인은 상카-라(sankhāra), 더 정확하게는 아비상카-라(abhisankhāra)입니다. 이것이 바로 ‘삽베- 상카-라 둑카-(Sabbē sankhāra dukkhā)’라고 불리는 이유입니다.

* 거듭 말하면, 상카-라(sankhāra)는 근본적으로 우리의 현재 생각입니다. 그 생각이 과거로 지나가자마자, 그들은 나-마 갓따(nāma gotta), 즉 메모리가 됩니다.

(계속)

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